Temas de Coaching Ontológico
“No te necesito, te prefiero”. Walter Risso

A diferencia de las culturas orientales, que concibieron el amor como un arte, es decir como una practica que se perfecciona y se aprende, Occidente vinculo el amor con el sufrimiento, hasta el extremo de considerarlo un padecimiento natural, casi  virtuoso, y de aceptar el dolor como prueba inexorable de la intensidad del sentimiento.

¿Por qué la cultura nuestra anudó el amor al sufrimiento?

“En la historia de la cultura de Occidente encontramos dos tipos de concepciones sobre el amor” aquellas que lo asocian con la carencia y el sufrimiento, como Platón, que identificó el amor con el deseo y el deseo con la ausencia de todo aquello que no tenemos, y aquellas que lo relacionan con la alegría y con la afirmación de la vida, como son Spinoza, Aristóteles y Ovidio.

Pero las que más predicamento han tenido,  son las que entienden el amor como una enfermedad, como una forma de locura, que vincula el Eros con la pasión y el enamoramiento; y que presupone la completa pasividad del amante; una concepción que todavía está muy arraigada: aquello de nada puedo hacer frente al amor.

¿Cuál es el origen?

De los mitos griegos deriva nuestra idea de flechazo, asociada al enamoramiento instantáneo e involuntario: no se ama a quien se elige, sino a quien nos ha sido asignado por Eros – Cupido para los latinos -, que, caprichosamente, nos lanza flechas. Por eso los griegos juzgan el amor como la quintaesencia de la irracionalidad; algo tan dulce como peligroso que ciega a sus víctimas. Séneca lo define como “una amistad llevada a la locura.

 ¿La búsqueda desesperada de la media naranja?

Claro, “las almas gemelas”, escindidas por la ira de Zeus. La imagen mítica de las dos mitades que desean volver a unirse, postula la incompletud de los seres humanos, que buscarían afanosamente a su otra mitad para resarcir esa carencia primitiva. De allí viene el mito de considerarse incompleto si no se está en pareja y la presunción de que sólo una persona está destinada a hacernos felices. Aunque el abrazo amoroso evoque la imagen de las dos mitades que se unen, no somos naranjas rebanadas por la mitad; no erramos en busca de una unidad originaria ni, mal que nos pese, existe nuestra “alma gemela”.

 En “El banquete”, Platón advierte que el amor es como un extenso mar, esparcido en todo el paisaje humano. “Creer que nuestro amado es la única persona que la encarna y la única que puede conmovernos,  nos reduce prácticamente a la esclavitud”, dice. Pero lo que quiero subrayar es que lo que existen,  más bien son personas distintas de nosotros a las que, eventualmente, podremos amar y,  la auténtica prueba de amor, se vincula con nuestra capacidad de conciliar las diferencias. Si entendemos el amor como pasión y enamoramiento (y la pasión tiene siempre fecha de vencimiento), la pareja tiene la vida útil de un electrodoméstico. No es extraño entonces que el zapping amoroso se convierta en el juego generalizado de la sociedad de consumo.

¿La quimera es pretender vivir enamorado?

Claro, hay que diferenciar el “amor pasión” o enamoramiento -un exquisito estado de efervescencia de corta duración, una semana; basado en la idealización del otro y en su ausencia, del “amor acción”, como lo describen Deleuze y André Comte-Sponville. Un amor de más largo alcance que implica amar al otro,  no porque se lo idealiza, sino porque se lo conoce y se goza de su presencia. Una relación para la que el paso del tiempo puede convertirse en un dato a favor y no en contra. Y para la que es posible sobrellevar los problemas que necesariamente alcanzan a toda relación duradera. Ovidio dice que el amor está en lo que se aprende y se perfecciona en la práctica.

 ¿El amor sucede o se construye?

Desde un cierto punto de vista, ambas cosas. Pero es más lo que se construye. Ojo que no estoy declarando la omnipotencia de la racionalidad, pero creo que el hecho de que Occidente haya tomado la concepción griega, luego la cristiana, que tiene bastantes elementos como para anudar amor y sufrimiento (ya en la Edad Media y sobre todo a partir del romanticismo, con la novela, el sufrimiento por amor supone casi una virtud), es algo que sume en la infelicidad a muchísimas personas. Desde la visión del Coaching Ontológico,  creemos que hay un papel importante que puede jugar la razón,  con respecto a los sentimientos, que no son rechazables; son innatos, al ser humano, pero también construcciones, formas de responder o reaccionar,  que vamos adquiriendo a través de nuestro aprendizaje de vida.

¿Una de las sugerencias es,  cuestionar los propios ideales para modificar conductas?

Sí, en el caso de que a uno no le resulten operativos para la vida. Porque en Occidente nos hemos ido educando en el amor oyendo historias sumamente idealizadas: Romeo y Julieta, Madame Bovary, el Werther de Goethe, que como no se puede casar con Carlota se suicida. Lo que caracterizó a Occidente, es la concentración del interés en la etapa de la conquista, con una total despreocupación por lo que sucede después.

¿Qué filósofos, además de Ovidio, presentan al amor como un arte?

Erich Fromm

Erich Fromm, a quien no se le perdona haber escrito un best seller. El subraya la importancia del amor como donación (ágape para los griegos). Es muy necesario que hoy en día se subraye esta idea humanista del amor y que no se la entienda como la exigencia al otro de todo lo que yo deseo o de lo que carezco o del requisito de que el otro cumpla con todas mis expectativas. Aristóteles sostiene que el que ama, en realidad es más feliz que el que es amado, porque el amor permanece en uno. Mientras que si uno es amado, el amor está en el otro. Es bastante cierto, ¿o no? En parte. Pero yo prefiero a Spinoza, que es el que asocia el amor con la alegría. Por eso creo que una posible definición del amor es: “Amo a alguien cuando me alegro de su existencia”.

Conviene salir del ideal platónico, que cimentó las bases de la doctrina cristiana, y en el amplio predicamento que han tenido las concepciones equivocadas del amor, el germen de la desdicha de los seres humanos.

También,  conviene contemplar la idea de que,  el amor, es más que un sentimiento humano – lo cual lo haría muy frágil -. El Amor es un estado interior, un estado de conciencia, que ya viene integrado, como parte de la naturaleza esencial de cada Ser.

Tomado del libro: “Ya no seas Codependiente” de Melody Beattie

 Primero, aclaremos lo que no es el desapego. El desapego no es un alejamiento frío, hostil; no es una aceptación resignada y desesperante de todo aquello que la vida y la gente nos tire en el camino; no es una manera robótica de ir por la vida, absortos, y totalmente indiferentes a la gente y a los problemas; no es una actitud de inocente dicha infantil; ni un desentendimiento de lo que son nuestras verdaderas responsabilidades hacia nosotros mismos y hacia los demás; ni una ruptura en nuestras relaciones. Tampoco es que retiremos nuestro amor y nuestra solicitud, aunque a veces estas formas de desapegarnos pueden ser las mejores a seguir, por el momento.

 De una manera ideal, desapegarnos es liberarnos o apartarnos de una persona o de un problema con amor. Mental, emocional y a veces físicamente nos desembarazamos de nuestro involucramiento insano (y a menudo doloroso) con la vida y responsabilidades de otra persona, y de los problemas que no podemos resolver. El desapego se basa en las premisas de que cada persona es responsable de sí misma, en que no podemos resolver problemas que no nos corresponde solucionar, y que preocuparnos no nos sirve de nada. Adoptamos una política de no meter las manos en las responsabilidades de otras personas y en vez de ello, de atender a las nuestras. 

 Si la gente se ha fabricado desastres a sí misma, le permitimos enfrentar las consecuencias. Le permitimos a la gente ser como es en realidad. Le damos la libertad de ser responsable y de madurar. Y nos damos a nosotros mismos la misma libertad. Vivimos nuestra propia vida al máximo de nuestra capacidad. Luchamos para discernir qué es lo que podemos cambiar y qué es lo que no podemos cambiar.

 Luego dejamos de tratar de cambiar aquello que no podemos. Hacemos lo que podemos para resolver un problema, y luego dejamos de hacernos la vida de cuadritos. Si no podemos solucionar un problema después de intentarlo seriamente, aprendemos a vivir con ese problema o a pesar de él. Y tratamos de vivir felices, concentrándonos heroicamente en lo que de bueno tiene la vida hoy, y sintiéndonos agradecidos por ello. Aprendemos la mágica lección de que sacarle el máximo provecho a lo que tenemos multiplica lo bueno en nuestras vidas.

 El desapego implica – “vivir el momento presente” – vivir en el aquí y en el ahora -. Permitimos que en la vida las cosas se den por sí solas en lugar de forzarlas y tratar de controlarlas. Renunciamos a los remordimientos por el pasado y a los miedos por el futuro. Sacamos el mayor provecho a cada día.

 El desapego también implica aceptar la realidad, los hechos. Requiere fe en nosotros mismos, en Dios, en otras personas, en el orden natural y en el destino de las cosas en este mundo.

 Nos liberamos de nuestros pesares y preocupaciones y nos damos a nosotros mismos la libertad para disfrutar de la vida a pesar de nuestros problemas no resueltos. Confiamos en que todo está bien a pesar de los conflictos. Confiamos en que Alguien más grande que nosotros sabe, ha ordenado y se preocupa de lo que está sucediendo. Entendemos que este Alguien puede hacer mucho más por resolver el problema que nosotros. De modo que tratamos de no estorbar su camino y dejar que Él lo haga. A su tiempo, sabremos que todo está bien porque vemos cómo las cosas más extrañas (y a veces, las más dolorosas ) se solucionan de la mejor manera y en beneficio de todos.

 Judi Hollis escribió acerca del desapego en una parte de su libro La obesidad es un problema familiar. Ahí ella describe el desapego como “una saludable neutralidad”.

“Ya no seas Codependiente” de Melody Beattie

Desapegarnos no quiere decir que nada nos importe: significa que aprendemos a amar, a preocuparnos y a involucrarnos sin volvernos locos. Dejamos de crear un caos en nuestra mente y en nuestro medio ambiente. Cuando no nos hallamos reaccionando de un modo ansioso y compulsorio, nos volvemos capaces de tomar buenas decisiones acerca de cómo amar a la gente y de cómo solucionar nuestros problemas. Nos liberamos para comprometernos y para amar de modo que podamos ayudar a los demás sin lastimarnos a nosotros mismos.

 Las recompensas que el desapego nos brinda son muchas: serenidad, una profunda sensación de paz interior, la capacidad de dar y recibir amor de una manera que nos enaltece y nos llena de energía, y la libertad para encontrar soluciones reales a nuestros problemas.

 Encontramos la libertad para vivir nuestra propia vida sin sentimientos excesivos de culpa o responsabilidad hacia los demás. En ocasiones, el desapego llega a motivar y a liberar a la gente que se encuentra a nuestro alrededor para empezar a solucionar sus problemas. Dejamos de mortificarnos por ellos y lo perciben, de modo que finalmente comienzan a preocuparse por ellos mismos. Cada quien atiende sus propios asuntos.

 El desapego es una acción y un arte. Es un modo de vida. ¿Cómo nos desapegamos? ¿Cómo separamos nuestras emociones, nuestra mente, espíritu y cuerpo de la agonía del involucramiento? Lo mejor que podemos. Y, probablemente, un poco torpemente al principio. Un antiguo dicho sugiere una fórmula de tres partes llamada honestamente, abiertamente y con voluntad de intentarlo. Si nos desapegamos, estamos en una mejor posición para trabajar sobre (o a través) de nuestras resentidas emociones. “Si estamos apegados, probablemente no hagamos nada más que estar siempre irritados”.

¿Por qué crees que el libro Un Curso de Milagros (UCDM) atrae  a personas tan heterogéneas y alejadas culturalmente unas de otras? ¿Sabías que fue un libro canalizado por la Dra. Helen Schucman, Psicóloga Clínica? ¿Conoció la civilización  maya las propuestas de este libro?

Los mayas se saludaban con esta palabra: IN LA KECH, que quiere decir “Yo soy tu”. Es un saludo  importante ya que al reconocer esta verdad pudieron crear los cimientos sólidos para un verdadero desarrollo como humanidad unificada. Los mayas respondían a ese saludo diciendo HALA KEN, que significa ” Y tú eres yo “.  Es el concepto de unidad el que condujo a esta civilización a un desarrollo extraordinario.

Entrevistamos a Reyna Amaya, “laboratorio ambulante,  mexicana de nacimiento y ciudadana universal por elección”. Lleva el mensaje de Un Curso de Milagros a los reclusorios del Distrito Federal y desde hace aproximadamente 20 años, imparte cursos y conferencias sobre  temas relacionados con el crecimiento interior,  tanto a nivel empresarial como en cursos abiertos (Coaching y Mentoría Emocional).…

La abundancia no es algo que nosotros adquirimos; es algo que nosotros sintonizamos.

¿Qué es la abundancia? La abundancia es un estado del ser. La abundancia es el estado en el cual sientes que tienes todo lo que quieres. Es un sentimiento activo, una emoción. La abundancia está en tu humor vibratorio, la abundancia está en tus emociones diarias. La abundancia es parte de tu integridad y está en tu mente, cuerpo y espíritu. La abundancia no es una cuenta en dólares o cosas materiales como mucha gente piensa.

¿Qué es la pobreza? La pobreza también es un estado del ser. Pobreza es el estado de carecer de lo que quieres. Pobreza es el estado de resistencia para tener lo que quieres. Es un sentimiento activo, una emoción. La pobreza está en tu humor vibratorio, la pobreza está en tus emociones diarias. La pobreza es parte de tu integridad y está en tu mente, cuerpo y espíritu. La pobreza no es la ausencia de dinero en tu cuenta bancaria o cosas materiales como mucha gente piensa.…